Shifts happen: uma leitura da historiografia a partir de O caminho desde A Estrutura*

José Roberto Braga Portella**

	O propósito dessa participação no Seminário Leituras da História é fazer um pequeno apanhado a respeito dos usos e abusos, cometidos por alguns historiadores, das hipóteses elaboradas por Thomas S. Kuhn. Essas hipóteses, que vieram à tona em A Estrutura das Revoluções Científicas, tornaram-se parte do léxico comum aos praticantes das diversas disciplinas científicas, inclusive as pertencentes às ciências humanas.
Inicialmente, se faz necessário comentar o jogo de palavras entre shifts happen, paradigm shifts e shit happens. Shifts happen, que pode traduzir-se como “mudanças acontecem”, alude ao conceito elaborado por Thomas S. Kuhn de paradigm shifts, traduzido costumeiramente como “mudanças de paradigma”, e shit happens, que pode traduzir-se eufemisticamente como “coisas ruins e desagradáveis acontecem”. A nossa pretensão é a de demonstrar a não gratuidade de tal chiste lingüístico.
Em A Estrutura das Revoluções Científicas, Thomas S. Kuhn argumentou a respeito da sua hipótese sobre o caráter não gradual e nem cumulativo da história da ciência. A idéia-chave defendida por ele é a da ocorrência de uma série de “mudanças de paradigma” (paradigm shifts), de intensidades mais ou menos radicais, que acabariam por vir a produzir alterações profundas no desenvolvimento do conhecimento científico e da própria história da ciência.
Esse livro de Kuhn, publicado originalmente em 1962, gerou inúmeras idéias novas quanto ao conhecimento científico, sua geração e compreensão, entendidas como partes de um mesmo processo indivisível. No entanto, como afirma Paul Feyerabend, “também encorajou um monte de disparates.” Os termos principais de Kuhn, tais como, paradigma, revolução, ciência normal, pré-ciência, anomalia, resolução de quebra-cabeças, dentre outros, apareceram em várias formas de pseudociência, “ao passo que sua abordagem geral confundiu muitos autores: tendo descoberto que a ciência tinha sido libertada dos grilhões de uma lógica e de uma epistemologia dogmáticas, tentaram prendê-la outra vez, desta feita com amarras sociológicas.”
No entanto, não é de conhecimento geral o fato de “que o entendimento do próprio Kuhn sobre como melhor caracterizar esses episódios também passou por várias mudanças significativas.” Deste modo, o propósito de O caminho desde A Estrutura é o de reunir 11 ensaios, nas duas primeiras sessões do livro, que apresentam suas tentativas posteriores de repensar e estender suas próprias hipóteses “revolucionárias”. A edição do livro conta também com uma alentada entrevista realizada em 1995, na terceira parte.
Dessa forma, a estrutura do livro comporta ensaios escritos nas duas últimas décadas de vida de Thomas S. Kuhn (1922-1996), e que reunidos, tratam de quatro tópicos principais:
Em primeiro lugar, Kuhn reitera e defende sua concepção, que remonta ao seu livro A Estrutura das Revoluções Científicas, de que a ciência é uma investigação cognitiva empírica da natureza e que exibe uma espécie singular de progresso, ainda que este progresso não possa ser mais descrito como uma “aproximação cada vez maior da realidade”. 
Ao contrário, o progresso toma a forma de uma capacidade técnica de resolver quebra-cabeças, cada vez mais aperfeiçoada, operando de acordo com padrões estritos – embora sempre ligados à tradição – de sucesso ou fracasso. Esse padrão de progresso, em sua realização mais plenamente exclusiva da ciência, é um pré-requisito para as investigações extraordinariamente esotéricas (e, com freqüência, dispendiosas) características da pesquisa científica, assim como, por conseguinte, para o conhecimento surpreendentemente preciso e detalhado que ela torna possível.
A prática científica, entendida como investigação cognitiva empírica da natureza, é em termos de especialidades científicas operacionalizada por comunidades científicas. Entendendo-se por comunidade científica, um grupo de cientistas que teve formação e iniciação profissional semelhante, assimilou a mesma literatura técnica, ou seja, que compartilha de uma matriz disciplinar, constituída por diversos elementos que formam um todo e funcionam juntos: generalizações simbólicas, crenças metafísicas, valores comuns e exemplos.
Em segundo lugar, Kuhn desenvolve mais o tema, que também remonta ao A Estrutura das Revoluções Científicas, de que a ciência é, fundamentalmente, um empreendimento social. Isso é evidenciado de modo especial nas épocas em que há problemas, com o potencial para uma mudança mais ou menos radical.
É apenas porque os indivíduos que trabalham em uma tradição comum de pesquisa são capazes de chegar a juízos diferentes a respeito do grau de seriedade das várias dificuldades que enfrentam coletivamente, que alguns deles serão individualmente induzidos a explorar possibilidades alternativas (com freqüência – como Kuhn gosta de enfatizar – absurdas em sua aparência), ao passo que outros tentarão, com tenacidade, resolver os problemas segundo o referencial corrente.
O fato de os últimos estarem em maioria quando tais dificuldades surgem pela primeira vez é essencial à fertilidade das práticas científicas, pois, usualmente, os problemas podem ser resolvidos e, no final, o são. Na ausência da persistência requerida para encontrar aquelas soluções, os cientistas não são capazes de concentrar-se, como o fazem naqueles casos raros, mas cruciais, em que os esforços para introduzir uma revisão conceitual radical são inteiramente recompensados. 
Não obstante, é claro, se ninguém jamais desenvolvesse alternativas possíveis, as grandes reconcepções nunca poderiam emergir, nem mesmo naqueles casos em que elas se tornam genuinamente necessárias. Assim, uma tradição científica social, é capaz de “distribuir os riscos conceituais” de uma forma que seria impossível para qualquer indivíduo isoladamente; contudo, esse é um pré-requisito para a viabilidade a longo prazo da ciência.
Em terceiro lugar, Kuhn esclarece e enfatiza a analogia, apenas sugerida nas páginas finais de A Estrutura das Revoluções Científicas, entre progresso científico e desenvolvimento evolutivo biológico. Ao trabalhar esse tema, ele diminui a importância de sua imagem original, que apresentava períodos de ciência normal, no interior de uma área individual de pesquisa, entremeados de revoluções cataclísmicas ocasionais, introduzindo em seu lugar uma nova imagem, que apresenta períodos de desenvolvimento no interior de uma tradição coerente dividida, ocasionalmente, por períodos de “especiação” em duas tradições distintas, com áreas de pesquisa um tanto diferentes.
Sem dúvida, resta a possibilidade de que uma das tradições resultantes se estagne e desapareça, caso em que temos, de fato, a estrutura anterior de revolução e substituição. Na história da ciência, contudo, com pelo menos a mesma freqüência, ambas as sucessoras, nenhuma delas completamente igual à sua antecessora comum, florescem como novas “especialidades” científicas. Na ciência, especiação é especialização.
E, finalmente em quarto lugar, Kuhn passou suas últimas décadas defendendo, esclarecendo e desenvolvendo substancialmente a idéia de incomensurabilidade. Esse tema também já era conspícuo em A Estrutura das Revoluções Científicas, embora não fosse muito bem articulado. É o aspecto do livro que foi mais amplamente criticado na literatura filosófica, e Kuhn acabou por ficar insatisfeito com sua apresentação original.
Comensurabilidade e incomensurabilidade, tais como apresentadas na obra posterior de Kuhn, são termos que denotam uma relação que vigora entre estruturas lingüísticas. Há, basicamente, dois novos pontos subjacentes a essa reformulação lingüística da noção de incomensurabilidade, que ressalte-se, não se constitui em nenhuma ameaça à racionalidade científica e à sua base na evidência.
Kuhn explica, com cuidado, a diferença entre linguagens (ou fragmentos de linguagens) distintas, mas comensuráveis, e linguagens incomensuráveis. Uma tradução é perfeitamente possível entre pares das primeiras: o que puder ser dito em uma poderá ser dito na outra (embora possa ser um trabalho considerável descobrir como). Entre linguagens incomensuráveis, contudo, não é possível uma tradução estrita (ainda que, caso a caso, várias paráfrases possam ser suficientes para a comunicação adequada).
A idéia de incomensurabilidade, tal como elaborada em A Estrutura das Revoluções Científicas, foi amplamente criticada com o argumento de que tornava ininteligível como cientistas, trabalhando em diferentes paradigmas, seriam capazes de se comunicar uns com os outros (sem falar em ajuizar e resolver seus desacordos) através de uma linha divisória revolucionária. 
Uma crítica relacionada com esse argumento dizia respeito às explicações putativas de paradigmas científicos passados fornecidos nas páginas da própria A Estrutura das Revoluções Científicas: não estaria a obra minando sua própria doutrina de incomensurabilidade ao apresentar explicações esclarecedoras de como eram usados termos científicos estranhos?
Kuhn responde a essas objeções em O caminho desde A Estrutura, assinalando a diferença entre a tradução de línguas e o aprendizado de línguas. Só porque uma língua estrangeira não é traduzível em qualquer língua que já se fale não significa que não se possa aprendê-la. Ou seja, não há nenhum motivo por que uma única pessoa não possa falar e entender duas línguas que não possa traduzir entre si. 
Kuhn denomina o processo de compreender tal língua estranha (por exemplo, a partir de textos históricos) de interpretação, bem como de hermenêutica. Suas próprias explicações da terminologia, digamos, da “física” aristotélica ou da “química” do flogístico são exercícios de interpretação hermenêutica e, ao mesmo tempo, auxílios ao leitor no aprendizado de uma linguagem incomensurável com a dele própria.
Para além destas considerações gerais, destacam-se especificamente alguns ensaios, como o 10, intitulado “As ciências naturais e as ciências humanas” (1989), em que Kuhn discute o artigo Interpretation and the Sciences of Man de autoria de Charles Taylor. Embora inclinado a concordar com Taylor quanto a serem diferentes as ciências naturais e as humanas, Kuhn não concorda a respeito de qual seja tal diferença. 
Apresentando o argumento de que as ciências naturais também têm uma “base hermenêutica”, reconhece que, diferentemente das ciências humanas atuais, elas não são, em si mesmas, hermenêuticas. Mas Kuhn questiona se isso reflete uma diferença essencial ou se, em lugar disso, simplesmente indica que a maioria das ciências humanas não alcançou ainda o estágio de desenvolvimento que ele costumava associar à aquisição de um paradigma.
Destaca-se também o ensaio 1, intitulado “O que são revoluções científicas?” (cerca de 1981), que consiste principalmente numa análise filosófica das três guinadas ocorridas na história da ciência, que fazem referência às teorias do movimento, à célula voltaica e à radiação do corpo negro, como ilustrações do então nascente tratamento dado por Kuhn às estruturas taxonômicas.
Ainda destaca-se o ensaio 4, intitulado “O caminho desde A Estrutura (1990), onde o principal ponto discutido é a incomensurabilidade – com particular ênfase nas razões de sua não ameaça à racionalidade científica e à sua base na evidência. Na conclusão do ensaio, Kuhn descreve sua posição como um “kantismo pós-darwiniano”.
Por fim, o ensaio 6, intitulado “Reflexões sobre meus críticos” (1970), que consiste essencialmente em correções de várias leituras equivocadas de A Estrutura das Revoluções Científicas. Mas, principalmente de um debate franco com outros historiadores da ciência como Karl Popper, Paul Feyerabend e Imre Lakatos dentre outros, a respeito das diferentes interpretações e leituras realizadas por cada um deles acerca das hipóteses e conceitos elaborados por Kuhn. Uma vez que muitos desses equívocos persistem, o texto mantém sua atualidade e pertinência. 
Para muitos, como escreve Gilles-Gastón Granger, aplicar o qualificativo de “ciências” às ciências humanas seria um abuso de linguagem. É bastante claro, que os saberes sociológicos ou psicológicos, econômicos ou lingüísticos não podem pretender, em seu estado presente ou no passado, ter a solidez e fecundidade dos saberes físico-químicos, ou até biológicos. 
O obstáculo fundamental para atribuição do caráter científico às ciências humanas está na natureza dos fenômenos de comportamento humano, que carregam uma carga de significações que se opõem a sua transformação pura e simples em objetos, ou seja, em esquemas abstratos lógica e matematicamente manipuláveis. Derivam dessa dificuldade todas as características cientificamente negativas dos fatos humanos, e em especial seus elementos de liberdade e de imprevisibilidade, assim como a estreita associação apresentada por eles entre o positivo e o normativo, entre o realizado e o desejável.
Um sentimento, uma reação coletiva parece que dificilmente podem ser reduzidos a tais esquemas abstratos. Assim, a questão não é reduzi-los, e sim representá-los, ainda que parcialmente, em sistemas de conceitos. Esses aspectos são assumidos e explorados pela disciplina muito particular que é a história. Disciplina que se caracteriza por buscar a verdade no tempo e não fora dele, por meio de sua pulverização, desintegração e dissolução em durações múltiplas.
Os métodos de conhecimento histórico, que têm por referência, o estabelecimento, controle e interpretação dos vestígios e dos testemunhos, estão sujeitos a regras do mesmo tipo que aquelas a que se submetem as observações e as experimentações nas ciências da natureza. O historiador visa diretamente a fatos concretos que precisa descrever, de maneira que o extremo limite de sua arte seria reproduzir tão exatamente quanto possível esses fatos concretos. Enquanto que, o objetivo último das ciências da natureza é formar modelos abstratos dos fatos observáveis.
É por isso que o objeto histórico é sempre, de alguma maneira, um indivíduo, ou seja, tende a representar uma realidade singular e naturalmente determinada, num contexto único de espaço e de tempo. Para Granger, o ideal absoluto da história enquanto pura história seria finalmente o romance verdadeiro. Mas vê-se claramente que essa figura ideal do conhecimento histórico “poiético”, mesmo tomando-se como exemplo Jules Michelet, está sempre recheada de explicações.
A história visa não só a restituir objetos humanos tão concretos quanto possível, mas também, a inseri-los em sistemas conceituais que poderiam dar, conforme a expressão de Pascal, “a razão dos efeitos.”
Ora, na medida em que as ciências humanas têm realmente, ainda que num sentido fraco, a mesma visão que as ciências naturais, elas se deparam com os mesmos problemas de validação de seus enunciados. E, o que se pode dizer da validação do conhecimento histórico?
Dois aspectos devem ser considerados. Por um lado, o estabelecimento dos fatos pelo controle dos vestígios materiais e dos testemunhos. Por outro lado, a validação das explicações históricas, ou seja, do sistema de conceitos proposto para revelar o encadeamento dos acontecimentos considerados. 
Não é possível recorrer à observação repetida de fenômenos idênticos. No máximo, poder-se-á tentar a explicação em questão à explicação dos acontecimentos considerados comparáveis, encarados, portanto, como representativos de uma classe de acontecimentos, apesar da singularidade irredutível que é própria de sua historicidade. Além disso, essa validação fraca só conserva seu sentido se tivermos o cuidado de distinguir a explicação histórica de uma interpretação ideológica ou filosófica, já que uma se furta dogmaticamente a toda validação, e a outra não propõe uma explicação de fatos, mas sim busca atribuir-lhes uma significação, situando-os numa totalidade imaginada.
Pode-se, portanto, concordar em que operação histórica possui legitimidade e validação. O que, entretanto, não poupa aos historiadores a tarefa de pôr e repor questões de fundo epistemológico concernentes às possibilidades do conhecimento histórico. Como escreve José Carlos Reis, “pensar não se restringe a encontrar respostas. Pensar é perguntar continuamente, transformando possíveis soluções em novos enigmas.”
Para concluir, lembro que o termo paradigma pode ser utilizado em dois sentidos: um de caráter sociológico, significando um conjunto de crenças, valores e técnicas comuns a um mesmo grupo praticante de um mesmo tipo de conhecimento; e outro de caráter filosófico, como um elemento isolado do conjunto anterior, isto é, como as soluções concretas de enigmas que, empregadas como modelos e exemplos, legitimam a ciência normal e as revoluções científicas.
E, a partir desses dois sentidos de paradigma, me permito comentar brevemente dois exemplos de sua utilização por historiadores refletindo sobre a disciplina histórica, para cumprir com o proposto inicialmente.
O primeiro exemplo, é o texto introdutório de Ciro Flamarion Cardoso ao livro Domínios da História:ensaios de teoria e metodologia, intitulado História e paradigmas rivais. 
A opção do autor foi de trabalhar numa “perspectiva macro-teórica: apresentar a disciplina histórica hoje a partir da oposição entre dois paradigmas polares, chamando-os de “iluminista” e “pós-moderno”. Seu argumento em defesa da sua escolha é “o que se perde em detalhe e o risco que se corre de minimizar as diferenças são compensados, segundo creio, por maior clareza no tocante às questões maiores de tipo epistemológico e teórico.”
Admitindo-se que Ciro Cardoso utilizou a segunda variante de significado de paradigma, como seria possível perceber alguma racionalidade na sua caracterização dos “paradigmas iluminista e pós-moderno”? Não deixando de registrar que para Cardoso, Kuhn é um filósofo da ciência irracionalista tal como Paul Feyerabend.
Afinal de contas, de qual Annales fala Cardoso, e mais ainda, de qual marxismo? Uma vez que as aproximações feitas são genéricas e ignoram inúmeros distanciamentos e variantes internas?
O marxismo de Cardoso não seria o althusseriano, nem a ortodoxia stalinista, nem o frankfurtiano (aliás, tachado de supostamente marxista e colocado ao lado dos pós-modernos!). Então, seria o sintetizado nas palavras de Adam Schaff e Jerzy Topolski? Mas, o próprio Cardoso responde a respeito da sua perspectiva do marxismo: “raramente realizada na prática em forma adequada, devido à séria dificuldade que envolve para o pesquisador, trata-se de obter uma visão ao mesmo tempo holística (estrutural) e dinâmica (relativa ao movimento, à transformação).”
Quanto aos Annales, é sobejamente conhecida a posição de Cardoso defendida em textos anteriores, de que ele compreende apenas o período de 1929 a 1969. O período pós-Braudel da revista francesa é rechaçado sob epítetos pejorativos como os levantados em Ensaios racionalistas, obra anterior de Cardoso, e que tem um dos títulos mais inadequados, pois se trata de um texto marcado por construções irracionais e raivosas.
Para Ciro Cardoso, esse paradigma encontra-se sob um ataque que vai muito além das críticas pontuais às concepções de história evocadas e “aproximadas”. O desafio se encontraria na ausência de resposta às questões suscitadas pelo tema “fim da história”. Cardoso apenas se lamenta escrevendo que “produzir uma teoria holística do social que, escapando à parte fundamentada das críticas feitas às teorias disponíveis, desse conta das sociedades de hoje – o que a qualificaria também para o entendimento das sociedades passadas. Por que isto não ocorreu ainda?”
Quanto ao “paradigma pós-moderno”, apesar de apontar sua matriz intelectual para as figuras de Nietzsche, Heidegger e Wittgenstein, e o seu momento de visibilidade entre 1968 e 1989, Cardoso coloca no mesmo balaio peixes bastante distintos entre si, uma vez que dificilmente seria aceito pelos frankfurtianos – como Adorno -, ou micro-historiadores – como Levi -, por exemplo, que os centros (lugares de onde se fala) “são ficções arbitrárias e passageiras, articuladoras de interesses que não são universais; são sempre particulares, relativos a grupos restritos e socialmente hierarquizados.” Ou que qualquer teoria global tornou-se inviável devido ao “niilismo intelectual contemporâneo, com seu relativismo absoluto e sua convicção de que o conhecimento se reduz a processos de semiose e interpretação.”
Nem levemos em consideração que o termo pós-moderno não se encontra ou é assumido por Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jürgen Habermas, Keith Jenkins, ou Carlo Ginzburg, muito pelo contrário.
O segundo exemplo é o trabalhado por José Carlos Reis, no capítulo O programa (paradigma) dos Annales “face aos eventos” da História no livro A história entre a filosofia e a ciência.
Reis admite o caráter polêmico da utilização das hipóteses kuhnianas para referir-se às transformações do conhecimento nas ciências humanas, e na história em particular. Ao colocar as questões “o que uniria o grupo dos Annales? O que lhes seria comum? Teriam eles feito uma revolução científica no interior do conhecimento histórico, para ocupar o lugar hegemônico que ocupam?” 
A resposta a todas essas questões é de que do ponto de vista sociológico, é indiscutível que os Annales constituem um paradigma. Pois, uma vez “a história normal rejeitada, um novo mundo histórico se desenha: os Annales significaram um “progresso”, no sentido das revoluções científicas de Kuhn, não em direção à “verdade” da história, mas a uma compreensão mais detalhada do processo histórico, mais ampla e que incluía, dando-lhe outro significado, a compreensão anterior.”
Entretanto, Reis não chega facilmente a essa conclusão. Fiel à sua defesa da história-problema, ele o faz por meio de uma discussão e problematização da produção dos Annales e a aplicabilidade do termo paradigma ao caso. Não deixa de registrar o desacordo de Fernand Braudel inscrito na sua introdução feita ao livro de Traian Stoianovitch, o qual constitui a versão mais otimista a respeito do caráter paradigmático dos Annales.
Com esses dois exemplos espero ter apresentado uma breve introdução aos usos e abusos das hipóteses elaboradas por Thomas S. Kuhn, por parte de alguns historiadores, uma vez que elas passaram a fazer parte do vocabulário dos praticantes das ciências humanas, em especial da história. E, nem sequer falamos da famosa “crise de paradigmas”........